Александр Бугаев (a_bugaev) wrote,
Александр Бугаев
a_bugaev

Фурсов о времени

Мы привыкли интерпретировать идею прогресса как футуристическую, как идею, имеющую отношение к будущему и только к будущему. В значительной степени это психологическая ошибка или, по меньшей мере, историко-культурный самообман. По-настоящему, так сказать, качественно футуристическим всегда, устремленным только в будущее было христианство. Футуристическим было Средневековье, которое стремилось к Будущему и в Будущее-само-по-себе; в Будущем должно было произойти второе пришествие Христа, Завершавшее Время, ломавшее христианскую "линейку" и отпиравшее Врата Вечности. Будущее - это то, после чего приходит Вечность, вслед за чем начинается Вечность. И потому Будущее - ценность. Оно ценно своей связью с Вечностью, тем, что оно является мостом в Нее.

Идея прогресса, выдвинутая в ядре капитализма в определенный период его истории, - это не просто секуляризованная версия христианской "линейки", но нечто более сложное и многомерное. Она возникла как результат существенного смещения -временного и ценностного. Прогресс представлял будущее как улучшенное, усовершенствованное настоящее. Будущее, таким образом, "виртуализировалось"; да, в общем-то, будущее, но по сути -модифицированное настоящее, помещенное в одно из измерений Времени - в будущее. Речь идет не о Будущем как субстанции, о чем-то самостоятельном, а как о хронотаре, которую можно наполнять чем угодно. Будущее в этом случае - не мост в Вечность. Вечности вообще нет: настоящее заполнит будущее, и так будет вечно, Время, точнее - настоящее заполнит Вечность.

Идея прогресса, таким образом, означает помещение в будущее, распространение на него модифицированного, улучшенного настоящего - настоящего современной (modem) Европы, современного настоящего. Прогресс - это презентизация будущего, это будущее как улучшенное, "жюльвернизированное" настоящее, а не некое Будущее, качественно несравнимое- с настоящим. Модернизация мира есть по сути его презентизация в будущем "a la Европа". С этой точки зрений Будущее o уже просто будущее (мира), построенное по типу Настоящего (господствующих групп Европы); это - функциональное продолжение настоящего. Прогресс - это насгояшее-в-будущем, present-in-future, настоящее, продленное в будущее и слитое с ним. Прогресс есть снятие различий между настоящим и будущим посредством лишения времени качества. Прогресс - это по сути уничтожение Будущего как особого качества, превращение его в настоящее, низведение Будущего до будущего. Это разрушение моста из Времени в Вечность. Прогресс - это историческая и метафизическая диверсия, взрыв единственного моста в Вечность. Уничтожение Великой Христианской Мечты. Но не только. Прогресс - это и Вечность во Времени, Вечность, перенесенная во время посредством вечности настоящего-в-будущем.

В упрощенческой интерпретации идеи прогресса как лишь секуляризации христианских представлений о Будущем упускается из виду и сама уценка Будущего, и поворот от него к Настоящему (в Прошлое), которые имманентны идее прогресса, встроены в нее, и разрыв связи между будущим и Вечностью, Временем и Вечностью, и подмена будущим (в виде усовершенствованного настоящего) Вечности, т.е. Временем - Вечности, а следовательно, полное вынесение Вечности за пределы социального времени. Идея прогресса - это прощание Запада с Вечностью и начало пути из Будущего-будущего в Настоящее-будущее, а затем - и в Прошлое как настоящее. Но обо всем - по порядку,

Выдвинув в XIX в. идею прогресса, капитализм впервые в истории Европейской цивилизации перенаправил время из будущего в настоящее, иными словами, перевел стрелки назад, по направлению в прошлое и создал present-in-future. Было ли это нарушением логики развития Европейской цивилизации, христианского исторического субъекта? И да, и нет. Да - при поверхностном взгляде, Нет - при более глубоком. Античность как "дозападное бытие Запада" демонстрировала наличие как циклического, так и линейного времени; последнее, однако, не было значимым. В раннем христианстве Поздней Античности и христианстве Средневековья акцентировалось линейное время, обращенное в Будущее. Капитализм, сохранив "линейку", Стрелу Времени, презентизировал, "онастоящил" ее.

Линейное время не есть синоним времени футуристического, т.е. обращенного в будущее: всякое футуристическое время есть линейное, но не всякое линейное время есть футуристическое. Физически, исторически объекты, системы, отношения развиваются из прошлого в будущее. Однако культурно-историческое, социокультурное направление развития, направление исторического, а не "физического" ("физикалистского") времени зависит от историко-кулътурной интерпретации его нахождения в момент старта, в момент социокультурного "Большого Взрыва".

"Большим взрывом'' христиан(ства) было рождение Христа. Единственным настоящим, положительно окрашенным ценностно, было Будущее, приближавшее к Божественному, к Вечному; будущее как Будущее, а не как хронотара, куда можно загрузить подновленное настоящее. Настоящее - это вообще миг; главное - Вечность, а Будущее - порог к нему. Будущее качественно отличалось от настоящего тем, что исчерпывало Время, уничтожало его, позволяло выйти за его пределы - в Вечность. Два пришествия Христа, т.е. по сути он сам, замыкали Время, сворачивали христианскую "линейку" в "рулон", с которым подмышкой Христос, как Терминатор Времени, отправлялся в Вечность. Будущее подводило итог историческому времени и в то же время оказывалось Истинным Началом пути в Вечность, И концом Времени. Главное в Будущем то, что это конец Времени, конец Царства Кесаря и начало царства Божия, "Начало Вечности", Причем конец этот - не "рай на земле", как в идее прогресса, а катастрофа, конец света, гибель мира по "сценарию" Иоанна Богослова и Страшный Суд. Так сказать, сквозь тернии к звездам, сквозь терновый венец - к святости. В этом смысле Будущее не является носителем положительных субстанциональных характеристик, таковые - отрицательны. Положительные характеристики Будущего - функциональны, поскольку приближают Царство Божие.

Историко-культурно заявив свое линейное время как исходно футуристическое (главное время - в Будущем, это время конца) и ограничив его далее Вечностью, т.е. без-временьем (не Будущее вечно, а за ним, по его окончании - вечность; Будущее - не протяженное вперед время, а конец времени), Христианский исторический субъект, а с ним и Европейская цивилизация - в дальнейшем своем развитии, при переходе от средневекового типа общества к новоевропейскому - был вынужден осуществлять историко-культурные и социомифологические манипуляции со временем, разворачивая, выламывая его из Будущего: в настоящее как прошлое, в прошлое - по направлению к настоящему. Выламывая будущее из Будущего, и это естественно, ибо за Будущим не было времени - была Вечность. Или Ничто.

В результате историко-культурное, социорелигиозное направление течения линейного времени христианского исторического субъекта и Европейской цивилизации оказывалось диаметрально противоположным течению линейного "реально-исторического" времени. Это были как бы два необратимых разнонаправленных процесса, два времени - футуристическое и пассеистическое (от фр. passe' - прошлое), у истоков каждого из которых стоял некто Один - Христос и в то же время два разных Христа - реально существовавший и вторично явившийся всем. Между двумя этими Христами-Ангиподами (Антихристами?) и развернулась христианская историческая драма, приближающаяся, по-видимому, к концу - концу более прозаическому, чем явлен в откровении Иоанну Богослову, хотя не менее страшному: как говорил А.Хичкок, скрип настоящей двери может быть страшнее любого выдуманного монстра.

Итак, феодализм и Средневековье живут предвечным Будущим, ждут и призывают его - как очищающую катастрофу. Капитализм делает шаг из будущего по направлению в прошлое - в настоящее, точнее, в прошлое-как-настоящее, в прошлое-в-настоящем, в past-in-present. Логично, что следующая за капитализмом фаза Европейской цивилизации должна историко-культурно сместить линейное время еще дальше в прошлое, из настоящего - в прошлое, создав "будущее-в-прошлом" (или "прошлое-как-будущее"). В этом нет ничего удивительного: если старт находится в будущем (т.е. в конце), то "впереди" может быть только настоящее, ибо впереди - это только сзади. Здесь историческое ("физическое") и социокультурное время христианства, Европейской цивилизации встречаются, совпадают, накладываются друг на друга: Это их контрапункт. Место встречи изменить нельзя Современность. Вот Узел Времени Европейской цивилизации и ее субъекта. Постсовременность, как и Средневековье, - это расстыковка, расставание исторического и социокультурного времени - без надежд на их новую встречу. Рассчитывать можно лишь на их совмещение по принципу двух точек, двух независимых организующих центров (историко-культурного) эллипса, как в Барочном Порядке.

Если, стартовав из будущего вы попали в настоящее, следующая остановка - прошлое. Пост-капиталистическая фаза Европейской цивилизации логически выходит пассеистической. Уже прогресс носит пассеистический по направленности характер; по содержанию он презентичен. Следующая за ним социальная идея (и реальность) должна устранить противоречие между направлением и содержанием. Футуризм должен превратиться в свою высшую (и последнюю) стадию - пассеизм. С этой точки зрения переизобретение, реконструирование будущего от модели Старого Порядка, обращение к прошлому - это единственный вариант для такого линейного развития, где физическое (историческое) и историко-культурное, социорелигиозное время текут в диаметрально противоположных направлениях.

Вперед, в Прошлое! Назад, в Будущее!

Таким образом, обращение к Старому Порядку как к некоей модели соответствует социокультурному направлению времени христианского исторического субъекта. Прошлое и будущее встречаются. Европейско-христианское время, казавшееся линейкой, сворачивается листом Мебиуса. Модель Старого Порядка способна оттянуть циклизацию, встречу будущего и прошлого - ведь это замыкание грозит Европейской цивилизации как европейской. А за время "оттяжки" можно что-то придумать. По крайней мере -попытаться.

Современность (Modernity) - эти двести лет и два года, стали временем, когда европейский исторический субъект исчерпал Пространство, охватив посредством капитализма и коммунизма земной шар. Собственно, поворот капитализма от Будущего к Настоящему начался одновременно с экспансией капитала в пространстве. Христианский исторический субъект исходно возникает как временной, исчерпавший историко-культурное время, хроноцентричный. Отсюда - экспансия в пространстве. Капиталистическая и Русская Системы обеспечили этой экспансии социотехнологическую базу (производство и обмен - в одном случае, власть - в другом).

Экспансия в пространстве позволяет удерживать Время в Настоящем (бежать, чтобы оставаться на месте, подобно королеве из "Алисы в стране чудес"), в то же время затушевывая ту манипуляцию с футуристическим временем, которую произвел капитализм. Не случайно окончание глобальной экспансии капитализма в середине XX в. социоморфически резко усилило внимание к проблеме Времени как в естественных, так и социальных науках (призывы "bring time back in", создание "исторической социологии", проекты интеграции социальных наук и истории, "стрела Времени", работы И.Пригожина и многое другое).
Колокола истории, стр. 430-436
Tags: history
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 2 comments